世上最金華夏心理咨詢師貴的四個字：我本具足

在美國結(jié)婚的注冊中心去訪問結(jié)婚的新人，問他們這樣壹個問題：“你覺得你會和另壹半離婚嗎？”

80%的新人回答：我絕對不會和另壹半離婚的。

但事實上，美國公開的離婚數(shù)據(jù)顯示離婚率高達(dá)50%，而且這還不包括沒有辦理法律文書但早已分居的夫婦。

這個實驗說明了什么問題呢？

說明我們每個人對自我的認(rèn)知都是有偏差的，我們可以把它稱為關(guān)于自我的積極認(rèn)知偏差。

這又是什么意思呢？

意思是說，我們會在不經(jīng)意間習(xí)慣性地夸大自己的感受，夸大自己的能力，夸大自己的體驗，最終導(dǎo)致壹種不切實際的“自我中心感”。

存在主義哲學(xué)家薩特在他宣揚(yáng)“他人即地獄”的劇本《緊閉》里，寫過這樣壹句話：“他人就是我，他人就是另壹個我，他人就是那個不是我的我，他人就是我所不是的人”。

聽上去很像繞口令，其實這句話可以簡單地理解為：

雖然人與人有很多表面上的不同，比方說有人喜歡吃饅頭，有人喜歡吃包子；

但在本質(zhì)上，人也有很多共通的人性，比方說都不喜歡被批評指責(zé)，都不喜歡被他人無視。

所以，當(dāng)你用“他壹切都聽我的”來證明自己的“重要感”，本質(zhì)上是在用控制的方式剝奪他人的意志。也就是說，你的存在感是建立在他人的毀滅感之上的。

對此，你有問過自己這樣壹個問題嗎：那個被你剝奪自由意志的人，是什么感受？他能體驗到“我很重要”的感覺嗎？他有壹天反抗你的剝奪，你怎么辦？

所以，這種建立在對他人剝奪之上的“自我重要感”是虛幻的，因為他人壹旦不同意，你的“自我重要感”就會被摧毀。

既然，依托他人的“自我重要感”行不通，那么如何來獲得“我很重要”的信念呢？

在回答這個問題之前，我們來講壹個眾人皆知的禪宗小故事。

說的是釋迦摩尼有壹次在靈山大會上說法，其中有壹個弟子問他：

“世尊，我想問您，到底如何才能參悟圣道？”

釋迦摩尼聽聞不語，手摘壹朵鮮花示人微笑。眾人皆漠然，只有世尊旁邊的迦葉破顏微笑。

后來，世尊傳法與迦葉。

沒錯，這就是禪宗里“拈花微笑”的故事。

我為什么在這里要講這樣壹個故事呢？當(dāng)然不是為了講法，也不是為了誦傳某種宗教，而是想問大家這樣壹個問題：你有仔細(xì)地端詳過路邊綻放的野花嗎？

我想，在我們匆匆忙忙的人生中，很少有人能夠詩意地停下來，去端詳路邊那壹朵朵不起眼的野花，在我們每個人的眼里，它們似乎都是那么地不重要。

但是，這些野花，沒有因為沒有人端詳它，它就不綻放了；也沒有因為遭遇過暴風(fēng)雨，就不再成長了，它即便凋謝了，也還是會重新發(fā)出新芽，再次含苞待放。

所謂“壹花壹世界”，既是說花與花之間的不同，也是說每朵花都有自己的生命，每朵花都自成壹個生態(tài)系統(tǒng)，即便沒有外界關(guān)照，它依然可以在自己的世界里自由地花開花謝，綻放凋零，這就是壹朵花所呈現(xiàn)出的生命力。

花是如此，人又何異？

只有不啻外物，依托自我的“重要感“，才能成為我們自身最重要的生命力，支撐我們扛過黑暗，自由綻放。

早在2000多年前的軸心時代，古希臘哲學(xué)家蘇格拉底把太陽神阿波羅神殿上的那句“人啊，認(rèn)識你自己”作為自己最重要的哲學(xué)研究命題，他是壹直試圖尋找“你是誰”的答案。

我想，600多年前的中國哲學(xué)家王陽明給這個問題寫了壹個很好的答案：我本具足。

我就是我，我渺小如塵埃，卻也龐大如宇宙。

我存在的本身，就是最美麗的呈現(xiàn)。

我無需他人的凝視，也可以自由地綻放，就像壹朵花兒壹樣。